Origines

Diverses sources renseignent que les Tshokwe sont une population répartie entre le nord de l'Angola, le nord-est du Zimbabwe, le sud de la République Démocratique du Congo et le nord-ouest de la Zambie.

Ils appartiennent à un ensemble linguistique constitué de la plupart des populations de l'Afrique subsaharienne appelées les bantous.

Les bantous ont occupé, dans un premier temps, la région du Sahara, en Afrique du nord. Le desséchement de cette région déclencha les grandes migrations du Niger et de l'Oubangui vers l'Afrique australe.

En ce qui concerne les Tshokwe, ce mouvement migratoire va les amener à s'installer aux sources de grandes rivières qui traversent une partie de l'Angola et de la République Démocratique du Congo.

Il s'agit, de l'est à l'ouest, des rivières Kasaï, Lwatshimu (Lwongatshimu), Tshikapa, Lwange, Lowva, Lulua, Lushiku, Kwilu, Lubale, Lutshima, Kwengo, Wamba et Kwango.

Dans son manuscrit: La Grande Nation des Tshokwe et sa Dynastie, Ambroise MUHUNGA soutient: «Nos parents nous racontaient qu'ils venaient du nord-est, d'un lieu qu'ils appelaient Lagos; puis, ils émigrèrent vers le nord-ouest, vers ce que nous nommons aujourd'hui Angola. Ils s'installèrent dans un lieu appelé Lukulwe».

En comparaison avec d'autres peuples, les Tshokwe sont d'excellents chasseurs, pêcheurs et agriculteurs de même que de très vaillants guerriers, ce qui explique le fait qu'ils occupent une bonne partie de l'Afrique subsaharienne.

Miller J. C. confirme dans son livre «Cokwe expansion 1850 -1900» que le Peuple Tshokwe est l'un des cas rares dans l'histoire des peuples d'Afrique qui ait connu, en l'espace d'un demi-siècle, une spectaculaire expansion.

Cette expansion se justifie aisément par une structure et une organisation sociales remarquables qui reposaient sur trois facteurs, à savoir:

1. la parenté «usoko» avec, comme socle, la femme qui est le liant de la lignée;
2. l'amitié «usendo» qui, une fois scellée, s'apparente aux solides liens de parenté;
3. l'assimilation par l'affranchissement des esclaves «kukula tsha tubindji ou ndhungo» et l'acculturation des peuples qu'ils phagocytaient (tshokweisation) à travers le mariage, toujours avec, comme socle, la femme.

Leur histoire est proche de celle des Lunda dont ils ont conquis le territoire à la fin du XIXème siècle.
Le héros mythique civilisateur des Tshokwe est Tshibinda Ilunga.
(Rappelez-vous chez les Luba, c'est son père Kalala Ilunga qui a tué l'affreux oncle Nkongolo). Donc Tshibinda est d’origine Luba et fut le fondateur de la dynastie Lunda par son union avec une princesse originaire de cette ethnie.
Ce serait de la rebellion de quelques chefs Lunda que serait issu le peuple Tshokwe.
À travers les Lunda, Tshibinda Ilunga aurait apporté de nouvelles techniques de chasse (chasse à l’arc, fabrication de lances). Il serait également crédité de magie en sachant attirer le gibier et protéger les chasseurs des grands prédateurs.

Langue

Leur langue est le tchokwé (ou quioco). le nombre de locuteurs de cette langue bantoue a été estimé à 1 009 780, dont 504 000 en République démocratique du Congo (1990), 456 000 en Angola (1991) – dont c'est l'une des langues nationales – et 44 200 en Zambie (1986).

Anthropologie

Les Tshokwe de la Lunda (Il ne s'agit pas de la tribu Lunda mais de la Région Lunda de l'Angola) constituent un groupe anthropologique fort homogène, qui «doit être considéré comme résultant d'un type nègre influencé par le type pygmoïde» (J.H. Santos David, 1955:309).

Parmi les peuples du sud de l'Angola, entre le Kwanza et la Lwena (Lwena, Lwimbi, Lutshazi, Ovimbundu, Mbwela et Tshokwe), le type Tshokwe, lorsqu'il est pur, se distingue facilement (Fonseca Cardoso 1919: 12-13).

De stature élevée ou du moins au-dessus de la moyenne (1m70); le buste, bien posé sur les épaules larges, est parfaitement en tronc de cône; les épaules sont larges, la ceinture est fine.

Le visage est allongé (contrairement à celui des Lwena qui est large et court) avec les pommettes accusées. Le nez est aplati et les narines pas très grosses; quelques nez ont le dos convexe et les narines larges, résultat évident d'un métissage avec les éthiopiens. La peau est de couleur brique et se distingue de celle (chocolat) des Lwena et des Lutshazi. Elle correspond aux numéros 28 et 30 de l'échelle de Broca.

Les Tshokwe disent distinguer deux nuances de peau dans leur groupe ethnique: brun noirâtre, mutu wa cindu mula et brun clair ou jaunâtre, mutu mwelu.

Localisation

L'expansion évoquée ci-haut explique le fait que les Tshokwe se retrouvent dans plusieurs pays d'Afrique, plus particulièrement en Angola et en République Démocratique du Congo (voir carte en annexe).

Démographie

Selon le Dictionnaire Universel, édition 1995, les Tshokwe sont une population d'environ 1.300.000 personnes réparties entre le nord de l'Angola, le sud de la République Démocratique du Congo et la Zambie.

Faute des statistiques fiables et actualisées, il est difficile d'avancer des chiffres plus ou moins exacts.

Toutefois, selon l'étude de Mr Patrick CLAES , proportionnellement à la population de la République Démocratique du Congo de 1989, les Tshokwe occupaient la 5ième place après les:

1. Baluba du Kasaï Oriental;
2. Lulua du Kasaï Occidental;
3. Luba du Katanga;
4. Banande du Nord-Kivu.

Habitat

Il est utile de faire remarquer que la construction et l'environnement dans lequel les Tshokwe vivent font partie de leur art.

En effet, la plupart de leurs villages ont une structure pareille à celle des centres urbains (la ville) en ce sens que les rues y sont tracées suivant la logique que l'on retrouve dans les cités occidentales.

Les maisons d'habitation sont généralement spacieuses et fonctionnelles car, elles sont séparées de la cuisine, du grenier et des toilettes; ce qui, généralement, n'est pas le cas chez bien d'autres peuples, dont les huttes sont des fourre-tout qui accueillent, à la nuit tombée, aussi bien les humains que leur petit bétail. Les parcelles sont soigneusement clôturées par de belles haies fleuries.

Medicine

Les Tshokwe ont la réputation d'être de bons guérisseurs (mbuki). Marie-Louise Bastin constate que le mbuki est un personnage moins important que le tahi (devin). Il connaît les remèdes (yitumbo) naturels ou magiques, parfois efficaces: matières végétales, animales ou minérales, amulettes, statuettes modelées ou taillées en bois, ainsi que les rites de dépossession.

Pour les maladies et les accidents simples qui n'ont apparemment aucune cause surnaturelle, on s'adresse au médecin. S'il ne décèle pas la cause du mal, il envoie son patient consulté le devin, après lui avoir remis comme talisman le ngombo kali ha mufumvu, symbolisé par un cauris que le malade portera au cou pour apaiser l'esprit présumé mécontent.

Religion

Le Tshokwe croit à un être suprême et à des esprits.

Système de communication et d'information

Le système de communication et d'information du Peuple Tshokwe a deux formes: verbale et instrumentale.

Commerce

Elikia M'bokolo présente les Tshokwe comme une société égalitaire de chasseurs réputés et d'habiles forgerons, vivant au centre de l'Angola, près des carrefours et des routes du commerce négrier, mais sans participer à celui-ci. Le déclin de la traite leur donna l'occasion d'y prendre part activement comme fournisseurs d'ivoire, de cire et de caoutchouc en échange d'armes à feu.

L'épuisement des ressources locales de chasse et de cueillette ainsi que la détention de puissantes armes à feu entrainèrent des mouvements migratoires irréversibles, notamment vers le nord et l'est, autant que des interventions directes dans les affaires politiques des Etas Lunda et Luba à partir de 1874.

Il se fait malheureusement que le Tshokwe d'aujourd'hui est loin de ressembler à ses ancêtres, à la fois intelligents et entreprenants. Quel dommage !!!!

Fonte du fer

Sans informer le lecteur de la fonte du fer qui permettait aux Tshokwe de fabriquer leurs outils de la chasse, de l'agriculture aussi bien que leurs armes de guerre, la présentation de ce Peuple serait incomplète.

Muhunga décrit dans son livre comment les Tshokwe faisaient la fonte du fer.

«Après avoir procédé au Lutengo, les Tshokwe vont chercher du minerai (ndenga) au gisement Tshindenga. Ils préparent du charbon de bois qu'ils mélangent au minerai (ndenga), puis mettent le tout au feu.

Du matin à 5 heures du soir, ils entretiennent le feu à l'aide de deux grands soufflets et obtiennent ainsi le fer «wutale» avec lequel ils fabriquent les objets ci-dessous:

image: http://mac-gratuit.fr/site/dl/08/3b6bbc750f.jpg

Poko, le couteau

1. Couteau (poko);
2. Hache (ndjimbu);
3. Houe (temo);
4. Mumba (petite lance);
5. Kweya (grande lance);
6. Kawulu (petit marteau);
7. Mweto (grand marteau);
8. Shiki (enclume);
9. Machette (tshindjangu);
10. Tshimbuya (hache royale);
11. Nayitala (Epée royale) etc.»

Rites et cérémonies

La vie des Tshokwe est ponctuée par des cérémonies et rites appropriés (mariage, nouvelle et pleine lune, naissances, funérailles, ouverture et clôture des rites d'initiation, divination, etc.). C'est notamment le cas de la mascarade Makishi

Chants

Le Tshokwe est un musicien par excellence car il compose des chants qu'il adapte aux circonstances et rythmes que lui inspire l'environnement; ce qui fait qu'il dispose de toutes sortes d'instruments musicaux. Cela explique également le fait que ses chants correspondent aux diverses cérémonies et circonstances de la vie.

Partant, ils sont catégorisés en chants de danses populaires, des occasions particulières et de musique solo.

Danses

La musique tient une place importance dans la vie de Tshokwe.

Les Tshokwe ont des danses très variées correspondant aux circonstances et rites divers évoqués ci-dessus.

De ce fait, il en existe trois catégories: les danses populaires ou des fêtes et celles des occasions particulières. Généralement, toutes sont collectives.

Instruments

^{Mukupela drum - Chokwe - Royal Museum for Central Africa}

Généralement chez les Tshokwe, chaque instrumentiste réputé possède une signature musicale originale par laquelle il commence ou termine son interprétation pour s'identifier en signant sa création, d'une part, et, d'autre part, tous les tambours à membrane se jouent à la main et sont réservés exclusivement aux hommes.

Ci-dessous sont repris les instruments de musique et de danses:

1. Ngoma (tam-tam), tambours à membrane qui se jouent en batterie de cinq (principal groupe de percussion qui forme l'armature sonore), dont ngoma ya shina (le tam-tam central qui rythme les danses et remplace le Tshikhuvu lorsque celui-ci fait défaut), appuyés par quatre autres, à savoir: ngoma ya mukhundhu, ngoma kavungi, ngoma ya kusasulwila et ngoma ya kasumbi;
2. Tshikhuvu ou Tshinguvu, grand tambour à fente trapézoïdal (en bois massif taillé à l'intérieur d'un tronc d'arbre appelé Mupafwu) que l'on frappe de part et d'autre au moyen de deux mailloches (Mishipo);
3. Mukupiela, tambour à double membrane essentiellement utilisé pour les danses et cérémonies royales;
4. Ndjimba, grand xylophone courbe et à calebasses généralement composé de 17 touches;
5. Tshisaji Kakolondondo, lamellophone à planches, muni d'une calebasse faisant fonction de caisse de résonnance;
6. Tshisaji Mutshapata, lamellophone dont les lames sont fixées directement sur un bloc de bois évidé en forme de caisson servant de caisse de résonnance;
7. Kalyalya, sorte de violon, instrument à corde que l'on joue près de la bouche dont l'ouverture et la fermeture en font varier les sons;
8. Sangu, idiophones, hochets (à calebasse) des mains et des pieds de petite dimension;
9. Tshotsha, hochets de chevilles et clochettes métalliques;
10. Mikakaji ou Mikokolo, petits bâtons avec lesquels on frappe le bas d'un tambour pour donner et soutenir le rythme de base;
11. Mishipo, baguettes en bois ayant, à leur extrémité supérieure, un renflement en caoutchouc et écorce, servant à battre le tambour Tshikhuvu;
12. Khwita, tambour à membrane et à friction à manche;
13. Mutshakaya, hochet des mains, de grandes dimensions, métallique ou à petites calebasses;
14. Kasengosengo, aérophone, petite flûte utilisée à la chasse pour permettre aux chasseurs de communiquer entre eux;
15. Muya, ceinture de danse des femmes et des masques garnie de bouts de bois ou de métal;
16. Ngunda, trille aiguë des femmes à la fois expression de la joie des participantes et stimulant pour les musiciens et les danseurs;
17. Yikuma, ajoutes improvisées faites de textes, servant de transition pour passer d'un chant à l'autre.

Scultpure

La sculpture Tshokwe est puissante et raffinée. Elle reflète les qualités d'un peuple intelligent et dynamique.

Au sujet de l'art Tshokwe, Muhunga renseigne que «les Tshokwe sont habiles à tailler le bois pour en faire des figurines (statuettes) à deux, trois ou quatre têtes appelées Kaponya, au singulier et Tuponya, au pluriel.

Voici les noms des articles fabriqués par nos sculpteurs et artisans:

1. Tuponya, bois taillé;
2. Panda, bois taillé en forme d'assiette profonde dans laquelle les hommes mangent leur nourriture;
3. Pitho, porte en bois (naguère, les Tshokwe fabriquaient la porte);
4. Yitwamo ya Khwasa nyi Zunu, nous avons deux sortes de sièges, d'une part, la chaise de table qui s'appelle «Khwasa», et, d'autre part, le fauteuil «Zunu»
5. Tshikanga, natte tissée dont les Tshokwe se servent pour dormir;
6. Lwalo, panier plat servant à vanner (tissage dans lequel les femmes conservent la farine);
7. Tshipaya: corbeilles destinées à la conservation de quelque chose;
8. Chisoka cha nganda, petite corbeille, ornée de dessins, servant d'assiette;
9. Musaka, espèce de corbeille en liane qui sert de bol;

Kafuko, espèce de corbeille en liane qui sert d'assiette.

Masques

A propos des masques, il existe deux types: les masques de danses ou des réjouissances populaires et ceux du Mukanda.

Masques Tshokwe

Art corporel

Les Tshokwe ont un art corporel particulier caractérisé par les tatouages, la coiffure et les ornements de la tête.

Organisation coutumière

Le Peuple Tshokwe est organisé en riches et puissantes chefferies hiérarchiquement et extraordinairement structurées autour de la famille royale, dont les empereurs fondateurs sont les deux grands guerriers MWANDHUMBA et MWAKANYIKA.

C'est cette organisation qui permit aux Tshokwe d'envahir progressivement les autres peuples à qui ils imposèrent leur culture.

Ambroise MUHUNGA précise: «Ici au Congo Belge (République Démocratique du Congo), nous avons MWATSHISENGE SAMUTOMA, neveu de Mwandumba et Mwakanyika, qui est grand chef des Tshokwe et réside dans la province du Katanga où l'on compte en tout 5 chefs dont 4 investis et 1 non investi:

1. MWATSHISENGE Samutoma, Grand Chef des Tshokwe résidant à Sandoa;
2. MWATSHITANGA Sakundundu, Chef médaillé à Sandoa (Kafakumba);
3. MWAKANDALA, Chef médaillé à Dilolo;
4. TSHISENGE Sayenge, Chef médaillé à Dilolo;
5. SAPINDJI, chef non investi, sous la directive de Mwatshisenge à Sandoa».

Muhunga rapporte toutes les grandes conquêtes des Tshokwe, sous l'autorité de Mwatshisenge, à la base de leur fulgurante expansion arrêtée par le colonisateur. C'est ainsi qu'il lui est dédié une célèbre chanson de guerre «Mwatshisenge eva mata ma linuma mu sango mwaya meya» (Mwatshisenge, écoute les coups de feu nourris en aval des cours d'eaux).

Mwatshisenge, couramment appelé Mwene, qui signifie être suprême, est le détenteur du bracelet royal appelé Lukhano.

Sa couronne royale est sur-plantée des plumes rouges d'une rare beauté de Kalongo (perroquet) qui symbolisent le Chef envahisseur, guerrier, combattant et vainqueur.

Il est l'unique à porter l'épée royale à double tranchant appelé Nayitala (symbole de la justice suprême) et à poser ses pieds, à la fois, sur les peaux du léopard et du lion (symboles de la férocité et de la puissance).

Chefs Tshokwe

Il est enfin important de noter que le Tshokwe figure parmi les peuples exceptionnels qui non seulement ont résisté à la colonisation, mais ont surtout combattu l'homme blanc, en l'occurrence, le Belge puisqu'il avait des terres, des valeurs et une culture à défendre.

En effet, autant il est très respectueux de l'autorité établie à laquelle il se soumet dignement, autant il a la capacité de se rebeller face à la même autorité quand elle abuse de lui. C'est ce qui révèle sa force de caractère et son esprit d'indépendance; réalités vécues par les colonisateurs à qui il avait farouchement résisté.

Pour briser cet état d'esprit, le colonisateur a monté contre lui ses voisins qui, avec le temps et grâce à cette complicité, ont fini par sembler prendre de l'ascendance sur lui.

M'bokolo Elikia rapporte que vers l'année 1885, les Tshokwe avaient réussi à envahir les anciens Etats sans, cependant, se doter de structures propres quand intervint le partage de leur nouveau territoire entre les puissances coloniales.

Ainsi, les Tshokwe feraient partie de ces groupes dont la rencontre coloniale a arrêté la formation.
L'intérêt de l'évocation de ces faits est de montrer comment le découpage colonial structure la participation politique et la gouvernance au sein de l'Etat colonial d'abord, et postcolonial ensuite.

La preuve est donnée par Léon DUYSTERS qui écrit «après avoir fait œuvre assez discutable sur le plan scientifique, D BIEDUCK n'hésite pas à tirer des conclusions forts hâtives et peu solides sur le plan de la politique indigène. Son affirmation que nous n'avons pas su expliquer les institutions existantes des Aluunda, ni su tirer profit du complexe institutionnel qui les caractérisait, nous paraît fort contestable quand on se rappelle que les fonctionnaires belges ont restauré l'autorité des Mwata Yanvo sur la grande partie des territoires où elle s'exerce aujourd'hui et que c'est à leur intervention que les chefs luunda des Territoires de Sandoa et de Dilolo sont actuellement encore nommés et régis par le Mwata Yamvo et sa cour».

Il poursuit «mais, il nous est totalement impossible de suivre l'auteur lorsqu'il estime regrettable la constitution des Cokwe (Tutshokwe) en chefferies indépendantes. Si nous soumettions les Tutshokwe, qui jusqu'à l'arrivée des belges (1905-1910) étaient indépendants et encore maîtres de la presque totalité des territoires de Sandoa et de Dilolo, aux Aluunda, nous commettrions une injustice et une très grave faute politique».

En effet, dans le but de structurer administrativement l'Etat Indépendant du Congo, l'autorité coloniale signa, en date du 02 mai 1910, un décret organisant territorialement le District du Lulua-Kasaï.

En fait, ce décret divisait le grand espace Tshokwe en sous-chefferies relevant du Chef Mwant YAV.

Voilà pourquoi les Tshokwe, victimes de cet acte juridique, contestent toujours la suprématie Lunda sur eux et accusent cette autorité coloniale d'avoir favorisé celle-ci à leurs dépens puisque n'ayant jamais été en état de soumission envers qui que ce soit avant l'arrivée du colonisateur.

En outre, les enjeux coloniaux (diviser pour régner) ont conduit à la scission, en trois entités politiques, du grand et puissant Peuple Tshokwe, précipitant ainsi la diminution de son emprise réelle sur ses voisins.

A ce sujet, il est justement à noter que l'Afrique ayant été longtemps caractérisée par l'oralité, il est très difficile de remonter très loin dans le passé, de sorte que les quelques bribes de l'histoire africaine connues sont non seulement le fruit de celles recueillies des grands-parents et arrière-grands-parents, mais aussi et surtout des études menées et écrites pendant ladite colonisation.

D'où, la rupture avec le passé traditionnel provoquée brutalement par le colonialisme qui a faussé l'histoire africaine, en l'occurrence celle du Peuple Tshokwe, l'oralité africaine, avec ses faiblesses sur la mémoire, couvrant tous les aspects de l'existence .

Partant, des peuples jadis sous le joug Tshokwe, émancipés par la colonisation, se sont permis, à leur avantage, de fausser le cours de l'histoire.

De là, l'intérêt du livre La Grande Nation des Tshokwe et sa Dynastie de MUHUNGA Ambroise qui révèle des pans entiers de l'histoire authentique du Peuple Tshokwe que des tribus profito-situationnistes tentent vainement de cacher pour le besoin de la cause.

Cela est conforté par l'affirmation de certains chercheurs quand, par exemple, ils disent «bien sûr, cette coexistence indispensable entre le monde occidental et le monde africain aux conceptions et aux traditions différentes, parfois même contradictoires, a constitué, tant pour les individus que pour les groupements indigènes, un facteur de changements, de nouveautés, voir de bouleversements de tous genres.

Le dominé, placé sous tutelle au nom de la civilisation, s'est trouvé par le fait même tenu à accepter les idées du dominant et à accomplir ses ordres. Les séquelles de cet état de choses existent et existeront encore longtemps.

Dans ces quelques pages, nous nous sommes efforcés de voir comment la Belgique, au fil des différents décrets, a intégré l'empire Lunda dans son administration coloniale, sans pour autant avoir la prétention de décortiquer dans ses moindres détails un sujet aussi complexe et difficile. Nous avons tenté de faire ressortir certaines vicissitudes survenues dans ce groupement indigène et inhérentes à l'application des décisions du législateur colonial...

_{Source : mutambi.org}